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Il matrimonio gay: un'idea conservatrice?

Ha ragione il premier britannico Cameron quando dice di essere favorevole ai matrimoni gay non malgrado sia conservatore, ma proprio perché è conservatore. Il matrimonio ha un valore e un riconoscimento sociale perché serve a stabilizzare le relazioni tra due persone e questa stabilità rafforza la società stessa. La conserva, per l'appunto. In un certo senso, il fatto che sempre più coppie omosessuali chiedono di potersi sposare è l'ammissione della validità di un istituto che solo qualche decina di anni fa era inviso ai gay movimentisti e a quelli che ritenevano che la liberazione omosessuale fosse parte di un rivolgimento totale della società. L'integrazione dei gay nella società, integrazione che passa anche attraverso la possibilità di accedere a quegli istituti così tipicamente conservatori come il matrimonio, è il segno - duplice e paradossale - della vittoria e dello scacco degli omosessuali. Siamo normali e vogliamo una vita tranquilla - dice ormai la parte maggioritaria di noi -: come fanno gli avversari del matrimonio gay, richiamandosi all'argomento della tradizione, a non vedere che in questa battaglia hanno vinto anche loro? Poi, certo, i gay possono interpretarlo come vogliono, da loro punto di vista psicologico, e vederci una compensazione per la frustrazione derivante da un prolungato stato di minorità - frustrazione che, si badi bene, non si cancellerà mai del tutto, perché inerente a qualsiasi minoranza, anche non "istitutionalizzata" o riconosciuta come tale -, ma sta di fatto che per lenire queste antiche ferite fanno ricorso a un istituto tipicamente conservatore.

Tra le varie opinioni espresse sul tema c'è anche quella di qualcuno che, buttando il cuore oltre ogni ostacolo, dichiara che in realtà, altro che estensione del matrimonio alle coppie omosessuali, la vera battaglia sarebbe quella per abolire il matrimonio, che è un istituto superato. O che, fedele di una dottrina libertarian estrema, sostiene che lo stato non dovrebbe nemmeno immischiarsi nelle relazioni personali - e quali sono più personali delle relazioni amorose? - e lasciare che le singole coppie (di ogni genere) le gestiscano da sé ricorrendo magari a una serie di contratti privati. Via tutti i privilegi concessi in blocco alle coppie attraverso quella protezione statale ad hoc che si chiama matrimonio, insomma. E' curioso però che queste affermazioni siano diventate più frequenti da quando più frequente è la richiesta dell'estensione del matrimonio - o comunque lo si voglia chiamare - alle coppie dello stesso sesso. Sarà che il matrimonio è diventato passé e uno scandaloso privilegio statale solo da quando lo chiedono anche i gay. O forse si tratta solo di una forma di "escapismo": per evitare di dover affrontare un argomento che trovano scomodo o fastidioso, usano quella che è una forma di "benaltrismo" (secondo la famosa logica per cui "il problema non è X, ma ben altro", qui declinabile in: il problema non è estendere il matrimonio a tutti, ma abolire quella roba antiquata che è il matrimonio tout court).

A me non importa se questa seconda ipotetica proposta abbia un fondamento razionale o no - sospetto solamente che non l'avanzerebbero se non ci fosse di mezzo la rivendicazione del matrimonio tra persone dello stesso sesso -, perché potrebbe anche avercelo: qualsiasi tema, sottoposto a un adeguato processo di smontaggio intellettuale, può essere ricombinato e dare origine a proposte più o meno artificiose. Il punto è se un'idea del genere va incontro a un'esigenza diffusa nel paese o se invece si tratterebbe di un progetto che gli si cala addosso come una gabbia. Ho il sospetto che sia vera la seconda alternativa. Viceversa, l'estensione di un istituto che già c'è - il matrimonio - alle coppie omosessuali sarebbe soltanto l'adeguamento della legge a una realtà che è già mutata in quella direzione. Perché infatti prima viene la realtà, poi la legge: un altro motivo per cui i conservatori non dovrebbero temere i cosiddetti matrimoni gay - e in realtà quelli che li avversano in maniera tanto appassionata, lanciandosi spesso in improvvisazioni filologiche che poco c'entrano con l'argomento e che mai tirerebbero fuori per altre questioni non sono conservatori: sono reazionari.

Non vedere l'effetto che si fa

Una cosa che, per esempio, distingue l'omosessuale medio dall'eterosessuale medio - entrambi, cioè, spogliati da qualsiasi orpello che differenzi individuo da individuo - è che il secondo non si preoccupa mai, né saprebbe porsi il problema, dell'effetto che fa in quanto eterosessuale, cioè in quanto appartenente a una categoria. L'omosessuale, invece, lo fa sempre e se anche non lo fa esplicitamente (o cerca di non farlo esplicitamente, saltando al di là della propria ombra per ribadire il concetto, corretto in astratto, che ognuno di noi è un individuo a sé stante in cui si amalgamano diverse caratteristiche che rendono inutile una qualsiasi etichetta) di fatto ha sempre l'atteggiamento guardingo di chi non soltanto vive, ma ha ben presente l'immagine rispecchiata di sé nell'altro. E' normale che sia così: da un lato è un meccanismo molto pragmatico di difesa (bisogna capire cioè in quali situazioni determinati atteggiamenti potrebbero suscitare in risposta, nell'ambiente circostante, la violenza), e dall'altro è una sorta di abitudine tramandata nel subconscio collettivo gay, se mi è concesso ipotizzare questo concetto. Un comportamento di qualcuno che è omosessuale rischia di essere interpretato come rappresentativo di tutto un gruppo, anche quando non lo è affatto, e l'individuo in questione - che lo voglia o no - ne avverte il peso (anche quando non dichiara di essere omosessuale e vive - come si usa dire - la sua condizione sessuale nell'ambito della sfera privata e basta, come se poi una roba del genere non dovesse avere ricadute sulla dimensione pubblica del proprio io!). Da qui tutte le discussioni, spesso animate o tormentate, che con una certa frequenza nascono tra i gay per primi su che cosa sia giusto o sbagliato fare per trasmettere (o no) una certa immagine al resto del mondo - e di questa discussione fa parte anche l'ipotesi dell'indifferenza, quando qualcuno dice che a lui "non importa quello che pensano gli etero di noi". Oggi, per esempio, sembra dominante e vincente, nell'autoproiezione di gruppo rivolta all'esterno (cioè ai non-omosessuali), l'immagine del "gay matrimoniale" e quella che io chiamerei, con uno pseudoanglismo, la cutification - la "carinizzazione" - dell'omosessuale. Dopo l'omosessuale maledetto e reietto, l'omosessuale familiare. In un modo o nell'altro, ancora il diritto all'indifferenza, ma non nel silenzio, non è stato raggiunto. E' comprensibile che sia così: non si diventa mancini in pochi decenni dopo secoli di oppressione. Se però c'è una cosa che invidio agli eterosessuali è proprio questa, il disinteresse nei confronti dell'effetto che fanno in quanto eterosessuali.

(Tentativo di) storia dell'omofobia

Ci sono dei casi in cui uno si sente quasi in dovere di parlare bene di un libro perché tratta un argomento importante, che tocca la vita (e le sofferenze) di molte persone, affrontando uno di quei problemi che le tormentano e che, a volte, rendono loro l'esistenza impossibile. E' il caso, per esempio, dell'omofobia. Di recente, infatti, è stata pubblicata una Storia dell'omofobia, scritta da Paolo Pedote per il piccolo editore bolognese Odoya. Per quanto ne so io, è la prima volta che in Italia esce un libro tutto dedicato a questo argomento, e con un taglio dichiaratamente storico: motivo sufficiente per spingermi a leggerlo. Purtroppo non mi ha convinto affatto. La mia sensazione è che lo scopo fosse troppo ambizioso per i mezzi a disposizione dell'autore. Il risultato finale è inferiore non soltanto alle aspettative, ma anche a ciò che promette il titolo. "Storia dell'omofobia" - e va bene, ma quale omofobia? Non è un campo troppo vasto e troppo poco definito perché se ne possa delineare una storia esaustiva? E' vero che lo stesso autore, nell'introduzione, mette le mani avanti: "La difficoltà maggiore di una Storia dell'omofobia risiede certamente nel fatto che non si tratta di raccontare nei dettagli un preciso evento storico, con un inizio e una fine", ma è altrettanto vero che l'obiettivo si rivela, durante la lettura, ancora più sfuggente e sfuocato. Sembra che l'autore non sia in grado di decidere se concentrarsi sull'omofobia come pregiudizio sociale, come rappresentazione negativa in ambito culturale o come attiva discriminazione da parte dei vari poteri che, di volta in volta e di epoca storica in epoca storica, hanno dominato una certa società. In questo modo sceglie di parlare di tutto un po', da una prospettiva che è continuamente variabile. A questo si aggiunge il fatto che è impossibile fissare un concetto di omofobia nel corso dei secoli, perché è lo stesso concetto di omosessualità ad avere subito incessanti mutazioni nel tempo. A dire il vero, anzi, si deve arrivare al ventesimo secolo perché l'omosessualità venga definita come identità - una definizione che è comunque postulata a priori e posta come argomento politico, più che derivare dall'essenza delle cose - e non più come pura e semplice pratica. E' evidente, quindi, che l'avversione all'omosessualità - l' "omofobia", in senso lato - sarà diversa a seconda dell'interpretazione che si dà del fenomeno. Per questo motivo, il saggio di Pedote scivola continuamente in una più scontata storia dell'omosessualità, che per di più risulta abbastanza "episodica", nel senso che il passaggio tra un capitolo e l'altro avviene con una certa soluzione di continuità. Ci si chiede, insomma, perché tratti certi periodi e certi fenomeni e non altri: dall'antica Grecia si passa all'Italia medievale, poi - con un salto di secoli - ai primi pionieri del movimento omosessuale, al caso (strafamoso) di Oscar Wilde (a cui è riservato un intero capitolo), al nazismo, alla vicenda di Alan Turing e alla psicoanalisi. Per l'Italia c'è un capitolo in cui si traccia un breve excursus storico e un altro capitolo dedicato a personaggi come Pasolini, Zeffirelli o Bellezza. Da un certo punto in avanti, poi, l'autore attinge molto - troppo, direi - dalla cinematografia, come se questa fosse una vera e propria fonte storica e non soltanto una forma artistica che rappresenta e riflette determinate percezioni dell'omosessualità: i criteri con cui Pedote sceglie un film piuttosto che un altro restano tuttavia piuttosto opachi. C'entra sicuramente il gusto personale, anche se queste pellicole vengono indicate come particolarmente emblematiche (per esempio: Una giornata particolare e Gli occhiali d'oro per la situazione degli omosessuali durante il fascismo in Italia, Philadelphia per la diffusione dell'Aids, Fragola e cioccolato per l'oppressione dei gay nella Cuba comunista o Milk per i movimenti gay negli Usa alla fine degli anni sessanta del secolo scorso). Un libro inutile, dunque? Non so. Probabilmente lo è per chi ha già letto molto sulla questione e sulla storia omosessuale - che di necessità comprendono anche le varie forme di persecuzione antiomosessuale -, mentre sull'omofobia non aggiunge niente di nuovo. Forse una storia complessiva dell'omofobia è, per i motivi indicati sopra, impossibile da scrivere. O se verrà scritta, avrà bisogno di una maggiore competenza e di una più grande capacità di mettere a fuoco il punto di osservazione. Certo è che non si può esaurire il tema in un volume di duecentosettanta pagine scarse (corredate, oltretutto, da numerose fotografie). Poco aiuta la serietà dell'impresa, poi, concludere questa discettazione mettendo in appendice due discorsi: quello di Zapatero al Parlamento spagnolo in occasione dell'approvazione, nel 2005, dei matrimoni gay e quello di Lady Gaga al Gay Pride di Roma l'anno scorso.

Daniel Harris: la morte della cultura gay?

Quando si parla di omosessualità - e, in particolare, di cultura omosessuale -, ci si muove sempre un po' tra due poli: a un'estremità la subcultura gay, all'altra il mainstream (che, in quanto tale, minaccia - o promette, a seconda dei punti di vista - di assorbire in sé la prima, annullandola). C'è chi ritiene valga la pena preservare la subcultura (elevata allo status di "cultura gay" tout court) in quanto tale e chi invece ritiene che il superamento di questo stato e la fusione nella cultura di massa sia il segno auspicabile di un'avvenuta "normalizzazione" dell'omosessualità, che finirebbe per essere una caratteristica tra tante. E c'è anche chi pensa che questo sia, in larga parte, già avvenuto e che ciò che oggi sopravvive come "cultura gay" non sia altro che una forma esteriore di nostalgia per quel passato in cui essere gay significava essere partecipi di un'alterità assoluta rispetto ai valori della maggioranza. Una nostalgia che si nutre di riti e involucri privi di sostanza che, proprio per questo motivo, non avrebbero più lo stesso valore della "cosa originaria", cioè di quella subcultura dei tempi passati. Spesso si produce anche un cortocircuito cognitivo: è un bene che la subcultura e l'alterità gay siano superati perché questo significa maggiore accettazione; questo però implica la perdita di quei vecchi valori alternativi; la perdita è compensata attraverso l'imitazione di quella vecchia subcultura e, allo stesso tempo, pur rallegrandosi per il suo superamento, la si rimpiange perché più sincera e vivace sia del mainstream che dei simulacri odierni di cultura gay. Ed è un po' questo cortocircuito mentale che mi sembra di aver scorto nelle pagine di un saggio, peraltro estremamente affascinante e ben scritto, dell'americano Daniel Harris, intitolato The Rise and Fall of Gay Culture, pubblicato negli Stati Uniti nel 1997. L'autore espone e analizza "l'ascesa e la caduta della cultura gay" nella società americana - e questo va sottolineato, perché se, in linea di massima e in via teorica, molte delle sue osservazioni sono acute e pertinenti, va però anche detto che si applicano soprattutto alla società Usa - e forse nemmeno a tutta, perché talvolta si ha la sensazione che il punto di vista di Harris sia quello di un maschio bianco proveniente da una classe sociale relativamente più fortunata (per censo e per cultura), e che probabilmente la "mainstreamizzazione" della cultura gay non si è verificata allo stesso modo in tutti gli stati Usa. Tuttavia alcune delle osservazioni dell'autore trovano una parziale conferma nelle società europee e in quella italiana solo oggi, con uno scarto temporale di almeno un decennio. E, in questo caso, nemmeno integralmente.

In una serie di capitoli molto brillanti Daniel Harris passa in rassegna i vari ambiti dove la cultura gay, a poco a poco, si è sciolta e in parte annullata nel mainstream - o, dove si è mantenuta, non è rimasta che l’ombra di se stessa. Il primo di questi capitoli, per esempio, è dedicato al “camp” e all’adorazione delle dive, soprattutto del cinema. Nel passato - negli anni antecedenti ai moti di Stonewall, tanto per segnare un limite temporale preciso - gli omosessuali (che non potevano manifestare esplicitamente la loro condizione) usavano l’allusione alle stelle del cinema che, tra l’altro, consentivano l’accesso fantasmatico a un mondo totalmente diverso da quello banale (e oppressivo) in cui vivevano. In seguito, all’adorazione pura e semplice della diva, si è sostituita la tendenza a ridicolizzarla, mettendone in luce gli aspetti grotteschi e caricaturali.  Altrove Harris analizza l’evoluzione degli annunci personali, partendo da quelli “antichi” degli anni cinquanta, dove tutto era un eufemismo e dove gli omosessuali dovevano ingegnarsi per dire e non dire, e dove soprattutto non c’era la settorializzazione dei gusti e delle pratiche che c’è ora. In quelli più recenti, tra l’altro, Harris osserva come chi scrive tende a rivolgersi direttamente con il “tu” all’ipotetico candidato, dettagliando in maniera quasi pornografica le attività sessuali preferite e le caratteristiche fisiche dell’amante ideale.

La vasta disamina dell’autore tocca poi l’evoluzione delle riviste omosessuali, dalle prime caute e in codice a quelle che ora definisce “riviste Teflon”, perché - come le famose padelle - tutto vi scivola senza che niente vi aderisca. Questo è avvenuto, secondo Harris, perché da un certo punto in avanti l’industria si è accorto delle potenzialità di acquisto dei gay, che rappresentavano un nuovo mercato da conquistare. Non soltanto in quanto “mercato in sé”, ma anche e soprattutto in quanto cuneo attraverso cui infilarsi in mercati altrimenti inaccessibili prima. Tanto per fare un esempio illuminante: i prodotti di bellezza maschile. Prima sarebbe stato impossibile proporli agli uomini eterosessuali - che li avrebbero rifiutati perché, per l’appunto, troppo da “donne” -, sicché gli omosessuali sono serviti da mercato di penetrazione tra la popolazione maschile, che a poco a poco ha finito per accettarli. Harris sostiene in generale che i gay sono molto utili alle industrie che vogliono conquistarsi nuovi mercati proprio perché, soffrendo di storiche frustrazioni per la loro emarginazione, sono più disposti a comprare prodotti che aumentino la loro autostima. Una volta che un’azienda o un settore si sono stabilizzati all’interno del mercato gay, possono poi fare il passo verso i mercati più ampi. E questo è stato uno dei grandi elementi di “normalizzazione” - e, contestualmente, di azzeramento della cultura gay e del suo potenziale sovversivo. Di riflesso (e qui torniamo all’inizio del discorso) i media omosessuali hanno accettato di limare le proprie asperità e la riflessione su qualsiasi aspetto problematico della vita omosessuale per trasformarsi in copie, più o meno sbiadite, di rotocalchi patinati in stile “Men’s Health” o “GQ”. “Riviste Teflon”, per la precisione.

Altri capitoli sono dedicati alla “psicostoria” del “corpo omosessuale”, all’evoluzione della pornografia gay (sia nei film che nella letteratura), alla rivoluzione della “biancheria intima” nella subcultura gay, le trasformazioni subite dalla cultura leather, l’estetica del drag e la “kitschificazione” dell’Aids: non entro nel dettaglio di ognuno di questi argomenti, ma garantisco che Daniel Harris offre sempre uno sguardo originale, che tenta di allontanarsi dai sentieri battuti e dai cliché. C’è infine un attacco a quella che Harris chiama “Glad-to-be-Gay Propaganda” - la propaganda del “gay felice”, in sostanza -, che ha permesso ai suoi esponenti di ritagliarsi carriere e rendite all’interno del movimento gay, autodichiaratosi rappresentante di tutti gli omosessuali, e che ha contribuito alla creazione della figura del “buon gay”, cioè quell’omosessuale privo di tutte quelle caratteristiche che potrebbero renderlo inviso alla maggioranza (e, secondo la mia personale opinione, è questa la direzione in cui stiamo andando anche in Italia ora, quando sembra che il culmine delle rivendicazioni dei gay sia il “matrimonio” - Daniel Harris ha un nome per questa versione particolare di “Good Gay” o “Happy Gay”: “Uxorious Gay”. Non che mi dispiaccia, si badi bene, ma dev’essere chiaro che questa è una battaglia conservatrice, o per lo meno è un conservatorismo dipinto come progressismo). In conclusione “i propagandisti gay si sono essenzialmente innamorati di quella cosa che professavano di disprezzare: l’oppressione che fornisce la ragion d’essere della loro industria” e che permette di mantenere in vita le condizioni più favorevoli alle loro carriere.

Della contraddizione e del cortocircuito cognitivo di cui ho scritto all’inizio è consapevole lo stesso Harris che, in conclusione del suo denso saggio, scrive:  “La fine dell’oppressione richiede la fine della sensibilità gay. Quando i gay non si sentono più degradati e insicuri , e quindi spinti a dimostrare il loro valore al mainstream eterosessuale, smettono anche di usare la cultura come mezzo per raggiungere il prestigio sociale e, di conseguenza, cessano di sciamare verso le facoltà di arte, il palcoscenico, le sale da concerto o all’opera, diventando molto più convenzionali nelle loro aspirazioni e gravitando verso impieghi meno creativi nel settore degli affari. (...) Inoltre, una volta che diventa possibile comunicare apertamente con altri gay senza lo schermo protettivo delle allusioni che una volta ci permettevano di identificarci agli occhi degli altri con la nostra stessa tendenza e evitando l’umiliazione di esporci a estranei potenzialmente ostili, il nostro tesoro nazionale - il camp - diventa obsoleto, un anacronismo affascinante. (...) La morte della cultura gay è poi una così gran tragedia, in fin dei conti? Certamente è una tragedia inevitabile, e solo un pazzo nostalgico vorrebbe che non accadesse, alla luce del fatto che il fiorire della cultura gay dipende dalla persistenza dell’oppressione per eliminare la quale abbiamo tanto lottato. (...) E’ quest’atteggiamento complesso e ambivalente verso l’assimilazione, sia verso la sua necessità sia, alla fine, il suo impatto rovinoso su di noi in quanto minoranza che segna le pagine di questo libro”.

"Ai cessi in tassì": com'era già banale quest'omosessualità

Taxi zum Klo (Ai cessi in tassì), film del 1980 di e con Frank Ripploh, è davvero, per certi versi, un film in anticipo sui tempi in cui è stato girato. Non tanto dal punto di vista estetico, perché i personaggi che si muovono nella Berlino di allora sono terribilmente anni '70, con il loro abbigliamento, le loro acconciature e i loro bei baffoni, ma per il modo in cui l'omosessualità del protagonista (e degli altri) vi è rappresentata.

La storia, molto lineare e autobiografica, è quella dello stesso Frank, insegnante gay, e del suo compagno Bernd, con cui condivide casa. Il primo è sessualmente molto vorace: non gli basta il tran tran quotidiano con il partner e ha sempre bisogno di nuove emozioni e nuove avventure, frequentando cessi pubblici - dove si fa portare in taxi, da qui il titolo del film -, saune, parchi o semplicemente rimorchiando ovunque uomini disposti a scopare con lui. Viceversa Bernd è il classico "uomo da sposare": lava, cucina e cura la casa anche per Frank. E detesta tanto Berlino che vorrebbe, un giorno, comprare una fattoria in campagna, prospettiva che invece fa inorridire Frank. Naturalmente due persone che desiderano cose tanto opposte devono, prima o poi, giungere a una resa dei conti: nel film avviene dopo il Tuntenball - il "ballo delle checche" - a cui entrambi partecipano, con un Frank vestito da fatina velata e barbuta che ci prova tutta la sera con uno stalliere giovane e carino. Al ritorno, in metropolitana, si mandano affanculo reciprocamente e Frank si presenta direttamente a scuola conciato così e tiene una lezione pratica di anarchia ai suoi piccoli allievi.

Questa non è che l'ossatura della trama, ma l'interesse principale del film, più che nelle vicende in sé, risiede nel modo in cui vengono presentate allo spettatore. A risaltare è la banalità dell'omosessualità, di cui si mostrano tutti gli aspetti senza che essi assumano un carattere di eccezionalità o di scandalo. Ciò accade sia per la relazione dei due uomini, dipinta nei loro aspetti più quotidiani, che per le avventure sessuali di Frank. Su quest'ultimo aspetto, devo fare un piccolo excursus: quando avevo visto film come O fantasma, Baise-moi e Shortbus, avevo apprezzato - al di là del fatto che i singoli film mi fossero piaciuti o no - il fatto che integrassero scene di sesso esplicito senza però diventare per questo film pornografici: il sesso era, semplicemente, un elemento narrativo. Pensavo fosse un'innovazione. Ora, guardando Taxi zum Klo, scopro che Ripploh lo aveva già fatto nel 1980. Il sesso viene mostrato, anche se in scene di brevissima durata (e quindi senza l'intento di eccitare lo spettatore), e non vi si allude soltanto. Non c'è soluzione di continuità tra la storia e, per esempio, il pompino che Frank fa - ricambiato - al tizio che abborda per strada e si porta in casa. Così come non vengono nascoste le pratiche più estreme a cui si dedica con il bell'addetto alla stazione di servizio (Peter Fahrdi). Taxi zum Klo è dunque avanti in due sensi, rispetto alla sua epoca. Perché fa vedere - in un normale film proiettato nei cinema e non in un film porno - il sesso tra due uomini e perché rappresenta un mondo che, rispetto all'accettazione dell'omosessualità, è più progredito rispetto a quanto in realtà non fosse a quei tempi. Ripploh non indietreggia nemmeno davanti alla rappresentazione di altri aspetti meno piacevoli, come per esempio la visita dal dermatologo con conseguente rettoscopia per sospetti condilomi anali (visita preceduta dallo spassoso dialogo nella sala d'attesa con una prostituta grassa e sfatta che entra in tutti i dettagli della sua attività).

C'è però anche un altro elemento che mantiene ancora oggi tutta la sua validità e che può fornire materia di riflessione. La dialettica tra Frank e Bernd esprime due concezioni diverse (e divergenti) del rapporto di coppia, agli estremi l'una dell'altra. E' evidente che Frank Ripploh, che del film è anche regista, è un fautore della coppia spalancata e del sesso per il sesso. Che rilevanza ha questo, per noi, oggi? Direi che è un nodo non ancora risolto, poiché io noto una tendenza, da parte di chi rivendica pari diritti per i gay (una rivendicazione che culmina soprattutto nel matrimonio), a mettere la sordina a questo contrasto e a ingentilire, fino a insabbiare, la componente sessuale dell'omosessualità, come se, per attirare le simpatie di un pubblico più vasto, fosse necessario trasformare i gay in peluche graziosi e innocui. Il puro e semplice sesso - che c'è e che è, per varie ragioni, più semplice tra due maschi - deve essere riformulato in termini di "amore" perché non resti sullo stomaco a chi mal sopporta l'idea di due uomini che scopano e basta, ma che potrebbe chiudere un occhio se si parla di "amore". L' "amore", anche quando non c'è, è una specie di Maalox per gli etero dubbiosi.

Taxi zum Klo, invece, ci ricorda che questi "spiriti animali" (o animaleschi) sono difficili da estirpare. E credo che Frank sia consapevole della loro natura ambigua: fonte di piacere, ma anche di disagio. C'è una scena ricorrente, in cui Frank percorre di notte, in macchina, la Tauentzienstrasse - o almeno così mi pare, visto che si lascia alle spalle la Kaiser-Wilhelm-Gedaechtniskirche - e ad accompagnare le sue corse c'è una colonna sonora inquietante, pochi accordi elettronici che a me ricordano certi horror o thriller della stessa epoca, nei momenti in cui i protagonisti stanno per essere ammazzati in maniera efferata. In una di queste corse notturne Frank monologa tra sé e sé, esprimendo il timore di diventare una "vecchia checca" abbandonata da tutti: il lato d'ombra della vita condotta dal protagonista emerge quindi anche alla sua coscienza. Un film unico, insomma - nel senso che Ripploh ha prodotto poco altro -, che vale la pena recuperare, non soltanto perché è un pezzo di storia recente, ma anche perché le domande che ci rivolge rimangono, ancora oggi, senza una risposta definitiva, prima tra tutte quella tra integrazione nel mainstream e sopravvivenza della subcultura.

Omofobia, portami via

E insomma l'altra sera eravamo in un famoso locale gay - o gay-friendly, cioè gay tout court - di Milano, o per essere più precisi eravamo fuori perché era talmente pieno che gli avventori, date le dimensioni ristrette del locale, erano straripati e occupavano i marciapiedi davanti all'ingresso e sull'altro lato della strada, formando capannelli, chiacchierando con i bicchieri (di plastica) in mano. A me nemmeno dispiace quando c'è così tanta gente, in primo luogo perché sono felice di non abitarci sopra, nel qual caso butterei giù secchiate d'acqua per far cessare il rumore e disperdere gli astanti, e in secondo luogo perché posso restare lì senza dare nell'occhio ai gestori del locale, che almeno non escono per fare la conta di chi ha ordinato da bere e chi no e non possono scacciarti perché non hai "consumato", mentre allo stesso tempo mi godo lo spettacolo come se fossi allo zoo e guardassi degli animali esotici, non in gabbia però. Io non so se sono solo io o se gli altri fingono bene o meglio di me, ma a me sembra di essere un alieno catapultato lì in mezzo, mi sento spiazzato ed estraneo e mi domando che cosa ho da spartire con loro o che cosa loro hanno da spartire con me - ma intuisco che è una domanda oziosa -, al di là del fatto che a tutti noi piace il cazzo (come se questo bastasse a creare una qualche comunanza), anche se hanno tutti un'aria schifiltosa come se invece no, loro i cazzi li maneggiassero per pura cortesia, per non offendere, perché se invece dipendesse da loro sarebbero destinati a più degne imprese. Non faccio in tempo a formulare, dentro di me e in silenzio, questi pensieri che uno dei miei accompagnatori dice, dopo essere riuscito a entrare e ad accaparrarsi una birra (nel regolamentare bicchiere di plastica che la fa sembrare un abnorme campione per l'esame delle urine): "Odio i gay. So che è brutto dirlo, ma qui in mezzo, invece di sentirmi nel mio ambiente, mi sento ancora più emarginato". Allora capisco che il mio non è un sentimento poi così raro o che, forse, chi si assomiglia si piglia, come si usa dire. "Non ce n'è uno che sembri rilassato, a suo agio". E, infatti, guardando la fauna che ho attorno ho la sensazione che siano tutti animali - predatori o da preda - in stato d'allerta, come sdoppiati tra un sé che agisce e un altro che si guarda per vedere l'effetto che fa sugli altri: mi si nota di più se sposto il ciuffo a destra o a sinistra? sono più cool con questi occhialoni che ora sono così trendy? e questa maglietta non è proprio una figata? Quanti saranno quelli che sono usciti di casa così com'erano, senza studiare davanti allo specchio ogni singolo dettaglio del loro apparire? A volo d'uccello direi pochini. In ogni caso io mi sento travolto da quella massa di froci agghindati per fare colpo non si sa bene su chi o su che cosa, forse banalmente per soddisfare il minimo sindacale necessario, a Milano, per fare bella figura. Aggiungo poi che a trovarmene davanti così tanti e tutti insieme, l'effetto è vagamente deprimente e tutt'altro che eccitante, nell'accezione più ampia del termine, ovvero: quanti di questi mi farebbero venire voglia di conoscerli, al di là dell'epidermica constatazione che, sì, sono carucci, ma tutto sommato insulsi o, peggio ancora, clonati? Osservo per esempio il tizio che ho più vicino e che, a una prima occhiata predatrice, non mi dispiacerebbe come "oggetto sessuale", ma che si dissolve man mano che lo analizzo - sventura vuole che non sia completamente nudo, perché almeno la nudità lo priverebbe in parte degli orpelli di cui si addobba per risultare più interessante, non del tutto, perché anche nudi molti si conducono come se quegli orpelli ancora li indossassero e se ne portano addosso l'impronta invisibile - e mi accorgo che non c'è, in lui, un dettaglio che non sia studiato e non riveli l'irradiazione, tutt'attorno, dell'immagine di sé che si è prima di tutto costruito dentro: capelli accortamente pettinati, rada barbetta dai contorni perfettamente disegnati, labbra tumide e messe in risalto dal lucidalabbra, giacca scura sopra una t-shirt nera che lascia sapientemente scoperto il décolleté lievemente peloso, un orologio bianco al polso, pantaloni che arrivano alle caviglie - i famigerati pantaloni da acqua-alta-in-casa -, scarpe nere a punta indossate senza calzini (o, mi auguro, almeno con dei fantasmini) che lasciano scoperte le caviglie di cui sopra. Se moltiplico la stessa attenzione per tutti gli altri casi in mezzo a quella folla che gremisce i marciapiedi - casi che sono la maggioranza -, non soltanto la mia libido subisce un tracollo - il che è, oggettivamente, il male minore, dato che gli altri non esistono per dare piacere a me -, ma anche il mio senso di appartenenza a una presunta comunità omosessuale evapora come un bicchier d'acqua sotto il solleone: i gay vanno presi a piccole dosi, uno per uno. Altrimenti, nella massa, io torno a essere il marziano che sono sempre stato.

Bibliofrocioteca (I parte, lingua italiana)

Quanti libri a tema deve aver letto l’omosessuale comme-il-faut che, desideroso di riflettere sulla propria inclinazione, vuole sviluppare un’adeguata coscienza di sé, salvo poi accorgersi - dopo avere compulsato tanti volumi - che non è servito a niente e che sarebbe stato meglio se non avesse mai letto una riga in vita sua? Tutt’al più si può consolare pensando che è servito a fargli passare il tempo. In ogni caso, ho compiuto una ricognizione tra miei scaffali e nella mia memoria e ho fatto un elenco dei libri letti sul tema omosessualità, limitandomi alla saggistica (perché, per quanto riguarda la narrativa, la classificazione diventa più difficile, oltre che inutile, dato che in teoria la letteratura dovrebbe aspirare a una certa universalità anche quando si occupa dei singoli individui). Può darsi che qualcosa mi sia sfuggito, perché un tempo prendevo molte più cose in prestito in biblioteca, ma in ogni caso il risultato è questo, circoscritto (per ora) ai testi letti in lingua italiana (quelli stranieri verranno più avanti). Se la lettura è avvenuta di recente e ne ho scritto sul blog fornisco anche il link al post relativo. Qui e là ho aggiunto qualche commento estemporaneo, dettato soprattutto dalle circostanze in cui avevo letto un determinato libro. L’ordine è rigorosamente alfabetico e, inutile precisarlo, l’elenco non ha alcun valore se non di curiosità autobiografica.

* Simona Argentieri, A qualcuno piace uguale
* Barbagli/Colombo, Omosessuali moderni
[Un testo che non vuole spiegare l’omosessualità, ma che fa, banalmente, un’indagine sociologica su chi sono gli omosessuali in Italia, che cosa fanno, come vivono. Molto informativo]
* Lorenzo Benadusi, Il nemico dell’uomo nuovo
* Annamaria Bernardini de Pace, La legge negata ai gay
[Non l'ho ancora letto, ma sfogliandolo ho la sensazione che si tratti di una paraculata. In ogni caso, meglio così che non le tirate omofobe di tanti altri]
* Leo Bersani, Homos
[Qualcuno me l’aveva consigliato, ho cominciato a leggerlo ma non ce l’ho fatta: mi sa troppo di masturbazione intellettuale postmoderna e di “queer theory”]
* Francesco Bilotta (a cura di), Le unioni tra persone dello stesso sesso
[Raccolta di saggi sull'argomento. Il libro è interessante perché tratta l'argomento da vari punti di vista. Ma è scandalosamente pieno zeppo di refusi]
* Stefano Bolognini, Una famiglia normale
* John Boswell, Cristianesimo, tolleranza, omosessualità
[Un saggio fondamentale. Ricordo di averlo preso in prestito nel 1990 dalla biblioteca di Gallarate. Curiosamente, nella schedina era registrato con la segnatura sbagliata. Quando il vecchio bibliotecario me lo recuperò, mi chiese, squadrandomi: “Ma il suo è un interesse... personale... o?”]
* Marina Castañeda, Comprendere l’omosessualità
* Massimo Consoli, Stonewall
[Questo, come pure quello di Cristallo qui sotto, è una testimonianza personale di uno dei primi esponenti del movimento gay italiano. Entrambi pubblicati da case editrici piccolissime, quasi “clandestine”, quando le grandi case editrici si disinteressavano della saggistica gay, che è ancora meno smerciabile della letteratura gay]
* Myriam Cristallo, Uscire fuori
* D’Agostino/Gastaldi, Gay-Diritti e pregiudizi
[L'interesse principale del libro risiede nel suo impianto dialogico: i due autori, pur d'accordo sui "fondamentali" dei diritti gay, li affrontano da diversi punti di vista. Utile soprattutto a chi è completamente a digiuno dell'argomento]
* Giovanni Dall’Orto, Manuale per coppie diverse
[Interessante, ma non ho mai avuto modo di usarlo per quello che è - un manuale -, dato che da secoli non ho più una relazione]
* Del Pozzo/Scarlini, Gay
[Scritto in forma di lessico, con varie voci dedicate ad argomenti e personaggi che caratterizzano la vita dei gay italiani oggi, mi sembra una bieca operazione di marketing fatta da Mondadori]
* Dominique Fernandez, Il ratto di Ganimede
[Comprato il 13 aprile 1991 - leggo sul frontespizio -, credo sia stato uno dei primi saggi che mi hanno introdotto alla storia dell’omosessualità nella cultura occidentale]
* Marco Fraquelli, Omosessuali di destra
* Tommaso Giartosio, Perché non possiamo non dirci
* Giartosio/Goretti, La città e l’isola
* Francesco Gnerre, L’eroe negato
[Per quanto ne so, resta il primo e unico saggio che si occupa - seppure in maniera incompleta - di stabilire un percorso “omosessuale” all’interno della letteratura italiana. Libro interessante, che mi ha fornito spunti di lettura, me lo sono accaparrato subito appena uscito: in un certo senso lo aspettavo, dopo aver letto tanti saggi simili, in altre lingue, ma dedicati ad altre letterature. Rimasi però scandalizzato dal fatto che Gnerre dedica tanto spazio a Tondelli e tanto poco a Busi]
* Margherita Graglia, Psicoterapia e omosessualità
* Franco Grillini, Ecce omo
* Chiara Lalli, Buoni genitori
* Gonzague de Larocque, Gli omosessuali
* Laura Laurenzi, Liberi d’amare
* Vittorio Lingiardi, Compagni d’amore
* Vittorio Lingiardi, Citizen gay
* Mario Mieli, Elementi di critica omosessuale
[Un testo geniale, a modo suo, anche se ampiamente superato nel suo impianto marxista. Resta tuttavia affascinante perché dà un’idea in presa diretta dell’epoca in cui fu scritto. Ce l’ho nell’edizione originale Einaudi. Feltrinelli l’ha ripubblicato di recente]
* Elio Modugno, La mistificazione eterosessuale
[Ho letto le prime pagine e l’ho subito richiuso. Come quello di Bersani mi è parso una “pippa” cervellotica scritta in politichese sinistrorso degli anni settanta]
* Piergiorgio Paterlini, Ragazzi che amano ragazzi
[Quale ragazzo non l’ha letto, a suo tempo?]
* Piergiorgio Paterlini, Matrimoni gay
* Pedote/Poidimani, We will survive
* Pedote/LoPresti, Omofobia
* Angelo Pezzana, Un omosessuale normale
* Angelo Pezzana, Dentro & Fuori
* Andrea Pini, Quando eravamo froci
* Reim/Veneziani, Pornocuore
* Paolo Rigliano, Amori senza scandalo
[Se dovessi fare leggere un solo libro di psicologia sull’omosessualità, sceglierei questo]
* Claudio Sabelli Fioretti, Intervista con Franco Grillini - Gay, molti modi per dire ti amo
* Daniele Scalise, Cose dell’altro mondo
* Daniele Scalise, Lettera di un padre omosessuale alla figlia
* Peter Schellenbaum, Tra uomini
* Antonio Veneziani, La gaia vecchiaia

Quando avrò più tempo, passerò agli scaffali e alla "memoria" dei testi in lingua straniera (soprattutto in inglese e tedesco): più che una promessa, una minaccia.

Quando i gay erano solo froci: un saggio di Andrea Pini

Si è soliti far risalire la nascita dei movimenti di liberazione omosessuale italiani agli inizi inizi degli anni Settanta, con la contestazione, a Sanremo, di un convegno di psichiatri sull'omosessualità da parte dei diretti interessati, i gay - che prima di allora, in Italia, non si chiamavano affatto così -, e con la fondazione del Fuori! Però nei due decenni abbondanti, quasi tre, che intercorrono tra la fine della seconda guerra mondiale e quell'inizio gli omosessuali italiani hanno continuato a esserci e a condurre le loro vite. In che modo ce lo racconta un libro interessante e affascinante di Andrea Pini, dal titolo Quando eravamo froci. Gli omosessuali nell'Italia di una volta, uscito da poco per i tipi del Saggiatore.

Pini ha strutturato il suo saggio in due parti che si completano a vicenda. La prima ha un taglio più storico-sociologico e comprende tre capitoli. Nel primo, basandosi sui racconti diretti dei testimoni, Pini dipinge un affresco del modo in cui l'omosessualità veniva vissuta "dal dopoguerra alla nascita del movimento gay". E' un periodo contrassegnato dal silenzio sul nome della cosa e da un controllo sociale esercitato dalle autorità e dalla chiesa, ma è anche, allo stesso tempo, un periodo di grande libertà pratica durante il quale, poiché mancavano steccati fissi tra le varie identità, era molto facile trovare qualcuno con cui soddisfare i propri desideri e bisogni sessuali, all'insegna della "doppia vita", del "si fa ma non si dice". In molti casi, poi, bastava un piccolo "contributo" in denaro per convincere l'eterosessuale, nemmeno troppo riottoso, a concedersi al suo spasimante. Il secondo capitolo riguarda invece la percezione e la rappresentazione dell'omosessualità nella stampa italiana dell'epoca. In ossequio ai dettami imperanti, l' "omosessualità" non viene menzionata in quanto tale - e certamente non in termini positivi -, ma nonostante questo sono molti i reportage nei giornali dell'epoca, soprattutto in occasione di fattacci di cronaca nera o di scandali che segnano la storia gay italiana di allora, come i "balletti verdi" o il processo per plagio ad Aldo Braibanti. Pini esamina in particolare tre riviste, il progressista Espresso e i conservatori-reazionari Lo Specchio e Il Borghese. Curiosamente, persino in questi ultimi, ci sono resoconti che descrivono con dovizia di particolari la vita degli "invertiti" o dei "capovolti" - termine, questo, derivato dal romanzo di Giò Stajano Roma capovolta -, tanto che qualcuno riesce proprio grazie a loro a trovare i contatti di una rivista gay parigina. L'ultimo capitolo traccia una storia concreta e quotidiana della vita gay, tra "pubblico e privato", elencando in modo molto preciso "luoghi e modi di incontro e di rimorchio" - cinema, teatri, vespasiani, luoghi all'aperto, locali non ufficialmente dedicati ma bazzicati dagli omosessuali, feste e salotti -, esplora "modi di definirsi o di non definirsi", analizza sesso e relazioni e descrive i diversi ambiti sociali, come la chiesa e la famiglia, e il loro effetto sugli omosessuali dell'epoca.

La seconda parte comprende invece venti interviste a uomini che, nati tra gli anni venti e gli anni quaranta e cresciuti nell'epoca di cui si occupa il libro, offrono la loro testimonianza su come hanno vissuto loro in prima persona la propria omosessualità e come si è sviluppata e modificata nel tempo la loro vita affettiva. E su come ha influito la nascita dei movimenti di liberazione omosessuale sulla percezione di sé in quanto gay. Ci sono anche dei nomi abbastanza noti: i poeti Gian Piero Bona ed Elio Pecora, Paolo Poli, gli attori Vinicio Diamanti e Dominot, lo scrittore Gilberto Severini, Giò Stajano - che negli anni cinquanta e sessanta fu uno dei rarissimi "omosessuali pubblici", tanto da essere convocato come... esperto della materia al processo sui balletti verdi che si tenne a Brescia -, Corrado Levi, Mario Sigfrido Metalli e lo stesso Aldo Braibanti. Se c'è un limite, in questa selezione pur coinvolgente, è nel fatto che mancano quasi del tutto le "persone normali", cioè appartenenti a strati sociali meno privilegiati. Qui abbiamo infatti quasi sempre a che fare con intellettuali o con esponenti di una certa borghesia benestante che, anche in quell'epoca, non aveva troppi problemi a vivere la propria omosessualità. Le vite degli altri - meno privilegiati perché di classi sociali meno abbienti o perché abitanti in provincia - le conosciamo solo di riflesso dai racconti degli intervistati. Naturalmente attraverso le loro parole si rianima tutta un'epoca e le loro testimonianze sono particolarmente spassose anche per la messe di aneddoti e - diciamocela tutta - di pettegolezzi sui personaggi pubblici dell'epoca, come per esempio Pier Paolo Pasolini, che non ne esce sempre granché bene, o Alberto Arbasino, definito "quella repressa", da uno di loro. E, tra l'altro, Arbasino è proprio uno di quei personaggi che Andrea Pini avrebbe voluto intervistare, scontrandosi però con un tassativo "njet".

Inoltre, leggendo alcune interviste, si colgono alcuni spunti che potrebbero essere adeguatamente sfruttati dall'editoria. Maurizio Bellotti, per esempio, scrisse per molti anni delle "lettere dall'Italia" alla rivista francese Arcadie che sarebbe interessante rileggere oggi in un volume; Aldo Braibanti racconta di avere ricevuto, quando era in carcere, lettere da molti omosessuali italiani che si confidavano a lui; Corrado Levi rivela di essere in possesso delle lettere che Mario Mieli gli aveva scritto: tutto questo potrebbe contribuire alla scrittura di una storia dei gay italiani nel secolo scorso. Una storia di cui questo Quando eravamo froci costituisce un importante tassello, insieme ai volumi di Lorenzo Benadusi e di Tommaso Cartosio-Gianfranco Goretti di cui ho già scritto in passato.

Pensieri sparsi su legge e società (e la questione gay)

Pensare che l’evoluzione delle leggi e della società vadano di pari passo è illudersi: sbaglierebbe chi volesse interpretare la realtà studiando l’assetto giuridico che la regola. C’è una frattura tra ciò che noi siamo e facciamo, tra il nostro modo di vivere, la nostra maggiore o minore libertà in uno spazio e in un tempo sociali determinati e l’insieme delle leggi in vigore in quello spazio e in quel tempo. Allo stesso modo non c’è né coincidenza né sovrapposizione tra l’aspetto personale, intimamente vissuto, delle nostre esistenze e l’attività politica, che tutto sommato resta esterna - e, per lo più, esornativa - rispetto a ciò che noi, presi uno per uno, reputiamo essenziale. A maggior ragione se quest'ultima resta un’opinione o un’adesione quasi fideistica, che si esprime e si nutre di parole e si sclerotizza nelle fissità delle appartenenze coatte. La vita, invece, continua ad agitarsi al di sotto della sua crosta immobile. Ottenere che questa motilità non venga intralciata è già un’aspirazione sufficiente, per me.

Chi vuole cambiare il mondo - o, meglio, chi dice di voler cambiare il mondo - è spesso anche chi non è riuscito a cambiare se stesso e scambia per generosità la frustrazione che non è riuscito a lenire nei confronti della propria vita. E spesso sono gli stessi che non sanno distribuire con la dovuta accortezza le responsabilità tra sé e gli “altri”, declinati nei termini generici della società o, peggio, della politica.

Penso per esempio anche alla "questione omosessuale" e, naturalmente, penso anche a me stesso. Sarebbe consolante credere che con un semplice cambiamento delle leggi la mia vita personale migliorerebbe, ma so che non è così. A volte dico - un po' scherzando e un po' no - che non saprei che farmene di una legge sul riconoscimento pubblico delle unioni gay visto che comunque non ho nessuno con cui unirmi e che, quindi, più impellente di questa legge è per me la questione di trovare qualcuno (oppure di riuscire a spiegarmi perché la mia vita sentimentale è stata, negli ultimi anni, così disastrata - e con il "perché" intendo ragioni imputabili anche e soprattutto ai percorsi carsici della mia psiche). Intendiamoci: ritengo giusto e necessario che vengano introdotte, anche in Italia, leggi sulle unioni gay e contro l'omofobia, perché dal punto di vista legislativo l'Italia è indubbiamente in ritardo rispetto ad altri paesi. Non vi investo però - o non vi investo più - troppo capitale emotivo proprio perché so che comunque queste leggi non cambierebbero essenzialmente la mia vita e non voglio usarle a pretesto per placare la mia frustrazione, che ha altre origini.

Se però distolgo lo sguardo dal mio caso personale, quello che vedo in Italia oggi, sempre per quel che riguarda la "questione omosessuale", è un divorzio tra la realtà sociale e quella legislativa (per non parlare di quella serie di incrostazioni e superfetazioni autoreferenziali che è la politica). Mai come oggi, infatti, l'accettazione dell'omosessualità ha raggiunto un tale grado di diffusione e la condizione reale dei gay è di gran lunga migliore di quanto fosse in passato - soprattutto nelle grandi città, dove giocoforza gli spazi di libertà concreti sono molto più ampi. E questa libertà concreta e reale (fatta anche di quelle cose che molti ritengono stupide o irrilevanti, almeno finché qualcuno non gliele toglie). Ormai la maggioranza della gente si è abituata all'esistenza e alla presenza dei gay nella società italiana - ed è questa l'evoluzione positiva avvenuta anche in Italia. Certo, sarebbe utile se tutto questo si traducesse anche in leggi apposite.

In termini di comportamenti e di atteggiamenti, dunque, l'Italia non è più arretrata della media dei paesi europei e sarebbe un errore giudicarla tale solo badando alle leggi in vigore che solo fino a un certo punto sono lo specchio della situazione reale. Tanto per fare un esempio, nessuno oserebbe dire che la DDR era più aperta e liberale nei confronti degli omosessuali rispetto alla Repubblica Federale Tedesca, eppure la DDR abolì per prima il famigerato articolo 175 del Codice Penale - quello che puniva ogni attività omosessuale -, trasformandolo già nel 1968 in un più blando articolo che puniva solo i rapporti con i minorenni fino ad abolirlo definitivamente nel 1989. La Repubblica Federale Tedesca l'ha invece sempre mantenuto - pur non applicandolo più - e l'ha abolito solo nel 1994, addirittura dopo l'unificazione. La Germania Est era dunque più "avanti"? O un altro esempio ancora, più attuale. Ne parlavo con M.H., che ha molti contatti in Argentina, paese che visita con una certa assiduità. Al riguardo mi diceva che l'omosessualità è molto mal vista laggiù e non gode di una estesa approvazione sociale. Eppure l'Argentina ha da poco introdotto il riconoscimento legale delle unioni tra persone dello stesso sesso. E' un'iniziativa nobile - come ha sottolineato anche M.H., e io sono d'accordo -, ma di per sé questo non significa che l'Argentina è "più avanti" dell'Italia, come ha sostenuto apoditticamente qualcuno da noi quando ha sentito la notizia, ma solo che ha una norma di legge oggettivamente più avanzata di quelle italiane.

Allo stesso modo si scambia la causa con l'effetto quando si dice che i casi di violenza omofobica che si verificano ancora in Italia siano dovuti alla mancanza di una legge che punisca adeguatamente l'omofobia. Una legge certamente utile e necessaria ma che, di per sé, non risolverebbe il problema, come dimostrano i casi di violenza omofobica in un paese come il Regno Unito, dove pure questa legge c'è ed è anche severa.

Tutto questo non vuol dire che cambiare le leggi sia inutile - lo ripeto ancora a scanso di equivoci -, ma serve a ribadire che le interazioni umane, con tutte le loro conseguenze, sono più variegate e la lettera della legge, in un dato momento, non è la fotografia esatta di ciò che sta avvenendo nella società. Badare solo alla prima significa spesso fraintendere la realtà. Senza contare, poi, che quello che conta veramente è la vita vissuta dai singoli individui, con le loro concrete esigenze ed esperienze.

Monogamia o no nei rapporti di coppia gay: un saggio di Michael Shelton

La monogamia sembra tornata in auge. Almeno nelle intenzioni di quelle coppie gay che aspirano all'integrazione e alla "normalità". Il problema è che, a lungo andare, la realtà tradisce le intenzioni e non si sa quanto alle assicurazioni di presunta monogamia all'interno di una coppia corrisponda un comportamento davvero monogamo. E poi la monogamia è davvero auspicabile in ogni circostanza? Nel suo saggio Boy Crazy lo psicoterapeuta statunitense Michael Shelton indaga qusta tendenza verso la monogamia, ne analizza la realizzabilità, studiando una serie di casi concreti incontrati nella sua esperienza terapeutica, e mette in luce i problemi di cui è disseminato il percoso delle coppie gay. Michael Shelton non è un fautore della monogamia a tutti i costi, ma è un pragmatico. Non ritiene nemmeno che essa sia di per sé garanzia di amore e sia sempre e comunque di giovamento alla coppia, soprattutto quando questa è composta da due maschi omosessuali. Attenzione, però, perché questo non significa nemmeno che Shelton esalti il "sesso libero" e la "coppia aperta" senza limiti, come avveniva nelle utopie post-liberazione e pre-aids. Shelton preferisce esaminare i singoli casi, studiando le dinamiche, i problemi e le esigenze di ogni coppia.

Shelton constata una contraddizione diffusa: molti gay riferiscono di avere un'attività sessuale al di fuori della coppia, ma allo stesso tempo molti vogliono un rapporto monogamico. Dal punto di vista degli interessati ci possono essere diverse motivazioni, che l'autore grosso modo raggruppa in tre categorie: la tendenza alla promiscuità - una caratteristica, questa, che accomuna almeno potenzialmente gli uomini etero ed omosessuali, rendendoli più simili tra di loro di quanto non credano -, l'opportunità - e quindi le coppie gay potrebbero evitare le tentazioni uscendo dall' "ambiente gay", se non fosse che spesso le "tentazioni nascono all'interno" dell'individuo stesso - e infine la mancanza di un'istituzionalizzazione ufficiale delle unioni gay, poiché secondo qualcuno dei vincoli sociali svolgerebbero una funzione di freno (ma spesso questo non è vero nemmeno per le coppie eterosessuali). Dal punto di vista dei terapeuti, invece, ci sono quelli che sostengono in maniera radicale la monogamia anche per le coppie gay, c'è un secondo gruppo che non prende una posizione definita ma che ritiene comunque che la monogamia sarebbe la soluzione ottimale, e c'è infine un terzo gruppo che, constatata l'impossibilità di "imporre" la monogamia a tutte le coppie, giudica la non-monogamia un'alternativa realistica e funzionale.

Solitamente gli psicoterapeuti che sostengono con convizione la monogamia ritengono che la non-monogamia sia il risultato di problemi personali o relazionali irrisolto e pensano che, lavorando su di essi, si dovrebbe ridurre l'interesse per l'attività sessuale esterna alla coppia. Problemi personali possono essere, per esempio, l'omofobia interiorizzata, il conflitto relativo al ruolo di genere, l'adolescenza tardiva, la mancanza di modelli di ruolo, le aspettative troppo elevate rispetto alla condizione di coppia e via discorrendo. Tuttavia capita spesso che nemmeno i migliori interventi terapeutici risolvono situazioni di non-monogamia.

Posti così i termini della questione, Michael Shelton dedica i capitoli successivi - e centrali - del suo saggio alla natura della monogomia, delineando una sorta di tassonomia della sessualità, soprattutto in relazione ai maschi e, più in particolare, alle coppie omosessuali. Shelton sostiene che la passione, che contraddistingue l'inizio di ogni relazione e produce anche effetti chimici negli individui, è un fenomeno inevitabilmente passeggero: dopo un certo periodo di tempo è destinata a scemare, lasciando il posto ad altri sentimenti, man mano che subentra l'abitudine o, addirittura, la noia. Se non c'è più la passione, ci può comunque essere quello che Shelton chiama "companionate love", tuttavia a qualcuno non basta e continua a provare il desiderio della novità, della varietà e della passione. Ed è in questo frangente che s'inserisce quella che, per comodità linguistica, l'autore definisce "infedeltà".

Shelton premette subito che il termine "infedeltà" è improprio, soprattutto se usato solo in riferimento a un'attività sessuale esterna alla coppia gay. Numerosi sono i tipi di "infedeltà" - e non è detto che quello della pura e semplice avventura sessuale sia il più grave. Il "tradimento" può avvenire per motivi di gratificazione sessuale, di gratificazione emotiva o di gratificazione emotiva e sessuale insieme; può derivare da problemi nella relazione, da problemi della personalità o da un desiderio maschile per la novità. Che cosa succede, però, quando in una coppia che voleva essere - o credeva di essere - monogama, uno dei due scopre l'infedeltà dell'altro? Shelton suggerisce una serie di reazioni, dopodiché la relazione può prendere almeno tre strade: la fine della coppia; il perdono e la riconciliazione possono condurre a una relazione in cui la coppia cerca ancor più intensamente di mantenere l'esclusività sessuale; una rinegoziazione che porta a una forma di relazione in cui l'esclusività sessuale non è più un'aspettativa o un requisito. In quest'ultimo caso, però, occorre che vengano pattuiti i modi e le forme di questa non-monogamia se si vuole che il rapporto abbia ancora un senso. Ci sarebbe una quarta "alternativa", che però non è proponibile: ignorare di proposito il problema.

Nel capitolo finale, poi, Shelton presenta le terapie impiegate per migliorare l'intesa sessuale all'interno di una coppia, terapie che possono essere ovviamente applicate anche alle coppie gay. Grazie ad esse - si possono citare il "sensate focus", che consiste in un percorso volto a focalizzare l'attenzione dei due partner sulle sensazioni piacevoli derivanti dal contatto sempre più intenso con il corpo dell'altro, senza però giungere all'orgasmo vero e proprio, o il "cognitive restructuring", in cui ci si concentra sui modelli di pensiero che interferiscono durante un rapporto sessuale e lo rendono insoddisfacente - è possibile aumentare l'affetto e l'intimità tra i due partner e accrescere persino il desiderio sessuale nella direzione giusta. C'è però un caveat: "I disturbi del desiderio sessuale sono tra i più difficili da trattare tra tutti i problemi sessuali e non esiste una soluzione semplice per stabilire o ristabilire il desiderio sessuale nei confronti del proprio partner". In sostanza, risolti - o attenuati - i problemi personali (comprese le disfunzioni mediche e i fattori intrapsichici) e quelli relativi alla relazione vera e propria, non è detto che si ripristini il desiderio sessuale per il proprio partner. Può darsi che una mancanza di desiderio non sia assoluta e generalizzata, ma che chi ne soffre possa tranquillamente essere in grado di provare desiderio per altri. Se per alcune coppie è sufficiente l'affetto, l'intimità e un certo grado di tranquilla soddisfazione sessuale, altre non sono disposte a vivere senza l'eccitamento della passione. Ed è per queste - sostiene Shelton - che è il caso di iniziare lo scomodo dialogo sull'integrazione della non-monogamia nella vita di coppia.